En la antigua China, la filosofía de «cielo, tierra y hombre como uno» ha guiado el bienestar durante milenios. «Las cuatro estaciones y el yin-yang son el principio y el fin de todas las cosas, la raíz de la vida y la muerte. Si se oponen a ellas, surge la enfermedad; si se les sigue, la enfermedad no se arraigará». (1)
En el corazón de esta sabiduría se encuentran los Cinco Elementos —Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua— y las Cuatro Estaciones. Estos ciclos naturales reflejan los órganos, las emociones y las energías vitales del cuerpo. La primavera despierta la energía de la madera en el hígado; el verano enciende el fuego en el corazón; el final del verano estabiliza la tierra en el bazo; el otoño contrae el metal en los pulmones; el invierno almacena agua en los riñones.
Ignorar estos ritmos es una invitación a la enfermedad: la irritabilidad primaveral provoca dolores de cabeza, el calor estival, insomnio. ¿Pero alinearse con ellos? Vitalidad atemporal. Esta guía explora su interacción, los climas estacionales, sus efectos en la salud y consejos prácticos. Sigue el lema «Nutre el yang en primavera y verano, el yin en otoño e invierno» y prospera.
Los cinco elementos: el modelo natural para el cuerpo
Los cinco elementos describen la creación (generación mutua: la madera alimenta el fuego, el fuego crea la tierra, etc.) y el control (restricción mutua: la madera controla la tierra, etc.). Se sincronizan perfectamente con las estaciones, los órganos y los climas
Primavera (Madera) : Los vientos suaves estimulan el crecimiento. La energía del hígado aumenta; si se ve bloqueada por el viento y la humedad, puede provocar migrañas o enrojecimiento ocular.
Verano (Fuego) : El calor abrasador eleva el yang del corazón. El exceso agota los fluidos, provocando palpitaciones.
Finales de verano (Tierra) : Las transiciones húmedas debilitan la digestión, provocando diarrea y distensión abdominal.
Otoño (Metal) : El aire fresco exige contracción. La sequedad reseca los pulmones y provoca tos.
Invierno (Agua) : El frío que hiela los huesos y protege la esencia del riñón. La deficiencia de Yang provoca escalofríos y dolor de espalda.
Primavera: despierta la madera, calma el hígado.
La renovación arrastrada por el viento estimula el qi del hígado.
Clima: calentamiento, vientos racheados – los males del viento provocan tensión.
Riesgos para la salud: irritabilidad, mareos, espasmos musculares.
- Yang se mueve. Come cebollino y espinacas (agridulces para el hígado). Camina por la mañana. Evita las bebidas heladas.
- La lluvia trae humedad. El vinagre de jengibre ahuyenta los problemas del bazo.
- El trueno despierta a los insectos, el hígado se acelera. El tofu y los brotes de bambú lo equilibran.
- Armonía equinoccial. Verdes como la colza iluminan la vista.
- Aire fresco para salidas. Qingtuan (empanadillas de artemisa) alivia el frío.
- Las lluvias nutren los cereales, limpian la humedad con sopa de frijol mungo.
Elementos esenciales de primavera: alimentos ácidos (limón), verduras.
Relájese: estudios modernos vinculan el tiempo al aire libre con una presión arterial más baja.
Verano: domesticar el fuego, refrescar el corazón
El Yang alcanza su punto máximo; la humedad y el calor dominan.
Clima: húmedo, se avecina un golpe de calor.
Riesgos para la salud: sed, insomnio, agitación.
- El bazo se debilita. Las gachas de mijo o de mungo protegen
- Calor creciente. La sopa adzuki-coix drena la humedad.
- Ajetreo de la cosecha. El melón se enfría; evite las especias.
- El yang se maximiza, el yin insinúa. La sandía y las verduras amargas refrescan naturalmente.
- La humedad de finales de verano golpea el bazo. Gachas de Coix.
- Calor intenso. La sopa de mungo o de loto previene la insolación.
Claves de Verano: Bocados amargos (calabaza), comidas ligeras, frutas.
Calma alegre: nadar o practicar meditación.
Otoño: Reúne metal, humedece los pulmones
Las brisas frescas anuncian el descenso.
Clima: seco, frío.
Riesgos para la salud: tos, piel seca.
- El calor disminuye. Las peras hidratan los pulmones
- Reina la claridad. La sopa de Tremella nutre el yin.
- El rocío es escalofriante. Gachas de loto plateado.
- La abundancia del equinoccio. Los cangrejos los nutren, pero también los calientan.
- La escarcha aprieta. El longan, el sésamo y la almendra estimulan el qi.
Mustos de otoño: Sabores picantes (almendras), blancos (peras, rábanos).
Destierra el dolor: el sueño temprano sella el yin.
Invierno: Almacenar agua, fortalecer los riñones
El Yin reina supremo.
Clima: gélido—el frío invade.
Riesgos para la salud: Fatiga, edemas, dolores
- Hora del suplemento. Frijoles negros, sésamo.
- La nieve enfría. La sopa de cordero calienta el yang.
- Distensiones renales. Las nueces fortalecen.
- El yin y el yang se encienden. La sopa de dumplings revive.
- Congelar profundamente. El té de jengibre se descongela.
- Resfriado extremo. Las gachas de Laba tonifican todos los órganos.
Sabiduría de Invierno: Sustento salado (algas), negros.
Conserva la esencia: mente tranquila.
Finales del verano: Equilibra la tierra, fortalece la digestión
Temporada de puentes húmedos
Riesgos: bazo húmedo y bloqueado, letargo, falta de apetito.
Solución: tónicos dulces como las gachas de coix-yam. Alivian el calor y expulsan la humedad.
Vivir en ritmo con la naturaleza
La naturaleza sigue un ciclo ordenado: nacimiento, crecimiento, cosecha y descanso, y nosotros también deberíamos hacerlo. La sabiduría de los Cinco Elementos enseña: nutre el hígado en primavera, el corazón en verano, el bazo a finales del verano, los pulmones en otoño y los riñones en invierno.
En la vida moderna, las personas a menudo pierden el contacto con los tiempos de la naturaleza. Redescubrir este antiguo ritmo no es solo un retorno a la cultura, sino también un retorno al equilibrio. Cuando el cuerpo y la mente se mueven en armonía con las estaciones, se previene la enfermedad antes de que surja, y la salud se convierte no solo en la ausencia de enfermedad, sino en un estado de vitalidad pacífica.
- Canon Interno del Emperador Amarillo (Huangdi Neijing), un texto fundamental de la Medicina Tradicional China (MTC)
Por John Dong
